当哲学对幸福问题束手无策时，人们就求助于宗教。宗教许诺在另一个世界里给人们幸福。这虽 有安慰作用，但彼岸世界永不在场的虚幻性却是一个画饼充饥式的困难。彼岸世界与真实世界无法兑 换，生死之间是一个无法跨越的存在论鸿沟。人们真正需要的是一个可感知的世界而非一个概念上可 能的世界。尽管贝克莱相信上帝感知一切可能世界而使万物存在，但那是上帝的事而不是人的事。因 上帝感知而在的彼岸世界对于人不在，证明了彼岸世界的不完美。其实“存在就是被感知” 才是实在话，人想要的就是人可感知的。 孔子的思想所以不可能被任何宗教所折服，就在于其强调在世问题必须在世解决才是完美解决。 孔子或许会承认神更伟大，但更伟大的存在并不能解决人们那些渺小的苦难，敬鬼神而远之不是否认 神的伟大而是因为神没有效验。若把儒家理解为一种俗世主义，那是肤浅的理解。孔子追求的是世界 的存在完满性：在一个世界中必须能够解决这个世界的问题。儒家所以寄希望于人际关系，就在于人 际关系是在现世内部去解决幸福问题的唯一方法。这是一种现实理想主义：如果现实主义是好的，除 非它同时是理想主义；如果理想主义是可能的，除非它同时是现实主义。

如果庄子的无用之言仅仅停留在“汪洋自恣以适己”的层面上，不 免有退回心灵的无何有之乡、逃避现实困苦之嫌。然而，要看到“庄子非避世者，乃人俗而超俗者 也”在另一层面上，庄子之言以其无用的形式深刻介入现实人生。 足之所践为有用之地，足所未及为无用之地，无用之地并非抽象的存在，它就在有用之地的周围并延 伸开去。容足之外的无用之地正可任足自由行走，这便是无用之地的发用。如非无用之地的支撑，则 向者容足之地亦难成其用。有用是在场的、显在的、有限的用；，无用则是不在场的、潜在的、无限的 用；无用之中不断涌现出有用之用，赖有广大的无用之地，方使有用之地得以成其用。祛除有用之用 对于无用之用的遮蔽，才能察识有用之用何以可能。